陰陽五行思想與中華文化
中華智慧管理學會會長彭泓基
2008年6月
（注：此為筆者博士課論文之一,亦為2009年春新作《六慧管理》一書其中一章）
1．文化與宇宙觀
文化創造是精神歷程的展現，五千年的中華文化是先哲們智慧的累積與承傳。文化的創造，是意顯現為象，象著明為言的過程。意是體，象、言是用。人類總是先有了某種體驗，或某種意，才去創造表達無形的意（體驗）的、有形的象和言，使意（體驗）得以顯現。基於不同的經驗、體悟、根源、環境和歷史的發展，每一種文化都有其獨特的宇宙觀，從而發展出一套特有的哲學、思維、制度和應用的方法。這種原始的宇宙觀，又往往可以從它們的古代神話、歷史與典籍中尋出端倪來。
2．中國人的宇宙觀與陰陽五行
要明白中華文化，必先瞭解中國人的宇宙觀。它根源于中國人對人類所生存的宇宙，以及此宇宙與人生間之關係的認識和信仰。中華文化重人文精神，建基於人生的修養，中國人看事情，喜作一個圓，把宇宙看成是一個整體，一個不斷運行、在動態平衡中保持和諧的巨大系統，其中有無數的系統（太極）和小系統。把宇宙簡單地分為天、地、人三個重要的部分，稱為“三才”。
這個“宇宙系統”最外的一圈稱為“天”。它包含了宗教與科學，同時兼有主宰與自然之兩義，分為：（1）可知的、形而下的元素，如天體天象與日月星辰；及（2）不可知的、形而上的“天命”和“天理”，相互融和。形上難知，形下則易知。相對地，在西方的文化裡，宗教的上帝與科學的大自然間，往往存在著某種衝突與矛盾，融和不易。
中華文化看天與地，實同為一體。與“天”相對來說，“地”是屬於形而下的。所謂：“氣之清者，上而為天；氣之重濁者，下而為地。而有天地，乃有萬物，萬物在天地之內。”其中又包含著：（1）有生物，如動植物與人類；和（2）無生物，如土地、山河等。在這個巨大的系統中，“天地人”三才和諧地並存、依靠著陰陽二氣的互動交融，產生出萬物的現象。《道德經》第42章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這種“和”，為萬物不斷在流動與變化中的現象，而不是固定而可加以分割的。遂產生了“五行”的概念。“五行”就是:金、木、水、火、土。是指在萬物中有五種不同的方式在不斷的流轉變化中。它們的特性如下：
金：向內收縮
木：向外放散
水：向下
火：向上
土：平鋪若無所向
宇宙萬物的變化，不出這五種方式，所以稱之為“五行”。中國人的陰陽五行，是把氣之陰陽歸入天地界，而把金木水火土歸入萬物界。從現代科學的角度看，在五行中，只有木是有生物的，但在中國人的觀念裡，有生無生，雖然可分，亦可不嚴格分，亦無須刻意地分。把木列入五行，因其在萬物變動轉化中佔有某一特有形式而言。
物存於天地間，而有生命與無生命之“物”，同包涵在天地圈內之萬物，一氣相通。陰陽二氣與五行，表現在萬物的變動轉化中，在陰陽中有五行，在五行中有陰陽。在中國人的宇宙觀念中，最重要是在觀其化，又進而觀其生，故曰：“天地之大德曰生。”在萬物中有生命，也是天地之一化，而生命本身則即是天地大德的表見。人亦是萬物中的一物，存在於有生命之“物”中。人有心靈、性靈，物也有靈，而人為萬物中之最靈，來自天地之神靈。而人最能表達此神靈，於此更見人即是天，天人合一。即合一在此靈之上，而益見宇宙之所以為神而不可測。人之靈，最易見的地方在其心，所以在生命圈內自成一個“心靈圈”。
由是，生命界改造了自然界，或者說，是由心靈界來改造了自然界。自從有了為萬物之靈的“人之心”，人類文明的發展，大大改造了天地自然界，近世紀則更甚，已遠非原先之自然界。‘人造物’，改造自然，皆因人心作用使然。人類的生命與心靈在自然界中，亦有陰陽兩面，一面在建造，一面在破壞。人類文化日益進步，而自然環境卻日益受到破壞。所以老莊要人歸真守璞，重返自然，而不贊成人類文化之無限向前。
人心是從自然而來的。心與物交，是憑我們人心之靈，來改造自然物，以備人生之用，此亦是自然。是一種天理，一種天命，其事皆由天。人之心靈改造萬物的背後，還是有天地自然在主宰、在領導。人各有心，物各有心。心不能封閉在內，必然要向外通流。人主要用語言，於是感情日益豐富、知識日益精明、心與心之交流相通，日益暢遂。從物質文明，進化至科技與精神界的現代“人心”、如電子世界、互聯網、影像等。此精神界，即心世界，實仍在宇宙自然界、物質界中，相互融為一體，不能跳出此自然宇宙而獨立存在。所以中國人的文化終極理想，稱為“天人合一”，可以說是人類文化與自然之合一，從自然而來，亦須回歸自然去，是一個共生的和諧與相互融合的整體系統，若非如此，無節制地破壞自然環境，則會失去平衡，後患無窮。
人性乃由天賦，故曰“天性”。中國人以“仁者”能以天地萬物為一體，故能對天地間萬物一視同仁，天地之於萬物則亦一視同仁，共存共榮。是以儒家提倡“大同”的理想世界；道家則貫切“天人合一”的精神。不斷的伸張欲望和強調發展，只會帶來更多的破壞和災難。所以人必須要索本尋源，以中庸之道，配合自然的法則，保持生態平衡，才能建立和諧的社會，共用繁榮。（圖1）
圖1：中國人的宇宙觀
3．《周易》的陰陽概念
《易經》是古代占筮用書，簡稱《易》，是儒家重要經典之一。關於它的作者和寫作年代，眾說紛紜。舊說伏羲作八卦，“文王拘而演《周易》”。今人據《周易》所反映的史實、所表現的思想以及語言特點、與他書的關係等分析，多認為是西周末年卜筮之官根據舊筮辭編撰而成。它主要闡述宇宙事物間的矛盾與發展，如提出“一陰一陽之謂道”、“窮則變，變則通，通則久”等觀點，具有樸素的辯證因素，但也有一些唯心史觀的論述。
《周易》被稱為群經之首、三玄之冠、中華文化的大道之源。推天道以明人事，又云：“易之為書也，不可遠…..明於天之道，而察於民之故。”是中華民族的先哲們察天地萬物的陰陽變化，從而累積的宇宙觀和智慧。主要是從陰陽互動闡釋宇宙之道，從而推演出一套複雜的哲學和思維系統與演算方法。後世的哲學、玄學與預測學，多以此為基礎。
所謂《易道》的陰陽變化，其實是一種天地萬變化的《波浪哲學》，從常見的《太極圖》（又名《雙魚圖》，圖2），可以體會陰中有陽，陽中有陰的不斷在轉化中的動態系統。
圖2：永遠不斷在轉化中的陰陽系統
在陰陽兩種力量的交替互動中，對一切事物的轉變形成了一個個明顯的波浪，生生不息，否極泰來，禍福迴圈，周而復始。（圖3）
圖3：《易道》的波浪哲學
試舉一個從歷史角度看陰陽變化的例子。羅貫中在《三國演義》卷首的名句“天下大勢，久分必合，久合必分。”從中國歷史朝代興替與分合的轉變中，可以看出這種陰陽變化的迴圈交替(圖4)：
圖4：歷史朝代的分合
4．陰陽五行的基本概念
商代《五方說》：東南西北中的方位概念；把春夏秋冬四時風雨氣候變化與方位聯繫起來觀察，發現它們之間有著密切的關係。到西周的《五材說》：“水火者，百姓之所興作也；土者，萬物之所滋生也，是為人用。”
“五行學說”是從《五方說》及《五材說》發展起來的。人們認為“金木水火土”是構成和滋生萬物的基礎。《五行》最早出現在《尚書。洪範》，從五行的功能，推理五季、五方、五氣、五材、五臟、五色、五味等。在五行學說中，有一定的假設和推理：
（1）事物內部有一定結構，並與整體與外界聯繫。反對孤立地研究事物。
（2）一切事物的內在結構與發生有共同的根源，因而存在普遍的相似性，並具有同意的結構形式（即五行）。
（3）五行系統具有保持動態平衡的能力。
它的思維強調整體平衡和調節、迴圈反照、相生相剋的哲學概念。戰國後期，逐漸形成了《陰陽五行學派》，由鄒衍所宣導，由春秋戰國至兩漢，最為興旺。
陰陽五行的哲學思想究其根，是一種樸素的對立統一理論。它起源於人類對自然界中一些顯而易見的矛盾現象的觀察和概括。它認為宇宙萬物到處都存在著兩種對立的趨勢和力量，這兩個對立方面一方具有陰性特徵，一方具有陽性特徵，它們彼此排斥又互根轉化，由此演生出多彩多姿五顏六色的自然界。陰陽學說力圖用陰陽的對立統一來說明宇宙萬物運動的源泉，運動的最基本的形式，以及萬事萬物形成和毀滅的原因。
圖5：五行相生相剋
5． 陰陽五行概念考釋
陰陽五行在中國哲學史上有很大的影響。從方法論的觀點看，它基本上屬於系統性思考的表現。古代的思想家把這個系統架構作出多方面的應用。例如歷史政教、醫學、命理等。“陰”原指“雲蔽日而暗”，“陽”則為“太陽之明照”。“陰陽”二字連貫在一起，最先大抵見於《詩經。大雅》的《公劉第五章》：
「馬公劉，既溥既長，既景乃岡，相其陰陽。觀其流泉，其軍三單。度其濕原，徹田為糧。度其夕陽，幽居允荒」。
《莊子。天下篇》中說：
“詩以道志、書以道事、禮以道行、樂以道和、易以道陰陽。”
近代學者認為五行說是出於戰國後期。在《尚書》的《甘誓》及《洪範》二篇已言及五行，而《洪範》更詳列五行之目。《甘誓》一向被認為是夏書，而洪范為商書。《甘誓》提到：「有扈氏威侮五行，怠棄三正」。而《洪範》則謂：
“嗚呼，箕子。惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘」
箕子乃言曰；「我聞在昔，絲堙洪水，泊陳其五行“
又謂：
“一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下、火曰炎上、木曰曲直、金曰從革、土爰庚稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘”。
梁任公認為《甘誓》裡所提及的「五行」，是指「五種應行之道」。至於《洪範》所謂的“五行”，「此不過將物質區為五類，言其功用及性質耳」。他又認為“五行生剋”說始于燕齊力士。至於《墨經。經下》謂：「五行毋常勝，說在宜」。
意謂「此五種物質無常貴，但適宜應需則為貴」。同樣，《荀子。非十二千篇>也提及五行,表明五行說已流行於荀子時代的儒家之中。但在釋義上，往往有所分歧。
在漢代以前的思想中，“五行”一詞是多義的。例如：
- 五行乃指物種重要的行為方式或行為原則。如君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。是我中天地之行，應行之道。
- 五行乃指物質的五種性質。
- 五行是指自然界中提供人類生活的五必須物質條件。
- 五行是分類的五種基本原則。如五味：咸、苦、酸、辛、甘，已分別列入水、火、木、金、土中。又如季節、音律、方位等。
A．鄒衍的陰陽五行說與歷史興衰
《史記》<孟子荀卿列傳>中記載戰國時的鄒衍把“陰陽”與“五行”配合而立論，說：“及深觀陰陽消息而怪迂之變”，“稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。”他始創用陰陽五行配合天文而論吉凶，其“五德轉移”說主要用五行相剋為原則來詮釋歷史的興衰與朝代的轉替，《史記》《封禪書》云：
“秦始皇既並天下而帝.或曰「黃帝得土德、黃龍地寅（蟲）見。夏得木德，青龍止於郊，草木暢茂。殷得金德，銀自山溢。周得火德，有赤鳥之符。今秦變周，水德之時，昔秦文公出獵，獵裡龍，此其水德之瑞」。於是秦更命河曰「德水」，以冬十月為年首，色上黑，度以六為名，音上大呂，事統上法。”
B．陰陽五行與陰陽家
班固在《漢書藝文志》的諸子略中，認為陰陽家的起源是：
「陰陽家者流，蓋出於羲和之官，敬順曰昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽於禁忌，泥於小數，合人事而任鬼神」。
班固說明陰陽家乃出於古代羲和之官，是掌天地四時之官，按照天象的日月星辰之運行而逐步推算曆法，定出四時節令。而陰陽家除了與天文、曆法及氣象有關之外，也有論及軍事的，並有試圖從天象以觀吉凶，推天道以明人事。與其說“陰陽五行說”是迷信，倒不如說陰陽五行的架構乃中華文化中科學思維的初階，把五行概念應用於不同的範疇，用以分析各事物的種類和相互的關係。（圖6）
圖6：五行分類表
例如周幽王二年，伯陽父用陰陽原則解釋地震的現象：
“伯陽父曰：周將亡矣，夫天地之氣，不失其序，若過其序，民亂之也，陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，於是有地震。今三川實震，是陽失其所以鎮陰也；陽失而在陰，川源必塞，源塞而國必亡。”
如果《國語》這段話確有其事，那麼，遠在西元前八世紀的西周末年，伯陽父就使用陰陽這個原則來推理和解釋地震及國家的吉凶了。周太史伯陽父認為，天地之氣原是有一定結構的，如果這種結構錯亂，失去均衡，就會出現問題。例如，當陽氣失去調節而在陰氣之下，則河川的水便受阻塞；如果陽氣潛伏著不能溢出，陰氣在地下也不能蒸發，就會有地震。地震與水災，都屬自然之災，這些災難當然會使人民遭殃與社會不安，從而推斷周室會亡。因此，伯陽父對地震的解釋不能算是迷信，只是他的解釋從現代科學的角度看來，非常不充分，不夠嚴謹。但在那個時代來說，這種思考方法已是掌握合理思考的開端了。不過，如果在解釋經驗事象時，我們作了太多的假定，而又不嘗試對這些假定做合理的解釋，在現代社會看來，便會跡近迷信，是以“陰陽五行”的思維架構，亦因而被現代人所忽視和誤解。
C．漢董仲舒的陰陽五行學說
陰陽五行說到了漢代，已成為非常流行的思想架構，例如董仲舒的「春秋繁露」、「准南子」的 「天文訓」、「墜形訓」、「時則訓」、「主術訓」等。此外，還有「白虎通」、「黃帝內經」。如果也把「管子」書中的「四時篇」及「五行篇」也列為漢人之著作，則陰陽五行說可謂漢代之顯學。以上各書中所牽涉的陰陽五行思想，其中最具理論價值的是「黃帝內經」的七大論。董仲舒在漢代學術界中的地位至為重要，他的學說主要是視陰陽五行為「天道」，認為人之政教皆要合符此天道。所以，他的觀點基本上乃是一種天人相應說。
董仲舒在《春秋繁露》《五行對》篇中向河間王解釋孝經所謂孝乃“天經地義“的道理：
「河間獻王問溫城董君曰：『孝經曰：夫孝，天之經，地之義，何謂也」。對曰： 「天有五行：木、火、土、金、水是也。木生火、火生土、土生金、金生水。水為冬、金為秋、土為季夏、火為夏、木為春。春主生、夏主長、季夏主養、秋主收、冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五行也。由此觀之，父授之，子受，乃天之道也。故曰：「夫孝者，天之經也，此之謂也」。王曰：『善哉，天經既得聞之矣，願問地之義」。對曰：『地出雲為雨，起氣為風。風雨者地之所為。地不敢有其功名，必上之於天命。若天命者，故曰：『天風天雨也，莫曰地風地雨也。勤勞在地，名一歸故天。非至有義，其就能行此？故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。土者，火之子也，五行莫貴於土。土之於四時，無所命者，不與火分功名。木如春，金名秋，水名冬。忠臣之義，孝子之行，取之土，土者五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲其貴於宮，五味其美於甘，五色莫貴於黃，此謂孝者地之義也」。王曰：「善哉」」。
在西方哲學史上，有所謂「自然秩序」說，儘管不同的哲學家對「自然秩序」有不同的解釋，但是，我們可以籠統地指出「自然秩序」是相對於「人為秩序」而言，它基本上是指客觀而外在的世界規律而言。董仲舒的五行說其實也是屬「自然秩序」說，認為人的行為及政教都要合符這種世界的秩序。
五行乃指木、火、土、金、水。木為春，主生；火為夏，主長；土為季夏，主養；金為秋，主收；水為冬，主藏。由於木生火，火生土，土生金、金生水。X生Y就好像父生子的關係一樣，因而木生火就猶如春為父而夏為子，火生土就猶如夏為父而季夏為子，土生金就猶季夏為父而秋為子，最後金生水便猶如秋為父而冬為子。又因為在自然秩序中，春主生而夏主長，故落在人際關係上，就是「父之所生，其子長之」，其餘便由此而類推。總言之，就是「諸父所為，其子皆奉承而續行之」，這其實即以人道合符天道，亦即以人為秩序合符自然秩序。
至於“地之義”，他認為風雨原是地之所為，但我們說“天風天雨”，表示地不居功，把功勞歸於天。這是源于《易經》《繫辭上傳》第一章：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成像，在地成形，變化見矣。”在五行說中亦然，土是火之子，為卑下，土的功勞至大，但他卻不屬春夏秋冬四季，這就表示土不與木火金水在四時中求名份(功名)。可見土也像「地」一樣不居功，於是，他就把土與地比擬於忠臣幸子。他又在「五行之義」篇說：
「天有五行：一曰木、二曰火、三曰土、四曰金、五曰水。木、五行之始也；水，五行之終也；土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居後，土居中央。此其父子之序，相受而布，是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。諸授之者，皆其父也；受之者，皆其子也。常因其父以使其子，天之道也。是故木已生而火養之，金已死而水藏之，火樂木而養以陽，水克金而喪以陰。土之事矢，竭其忠，故五行者，乃孝子忠臣之行也。五行之為言也，猶立行歟，是故以得辭也」。
在這裡的所謂「天次之序」，就是上述的「自然秩序」。在這樣的自然秩序中，把授與者視為居父親之位，把接受者視作居兒子之位。由於繼承春天(木)的就是夏天(火)，這在五行就是木生火；而秋天(金)過去，冬天(水)即來，這在五行就是「金死而水藏之」，就像忠臣孝子的行為，五行乃“五種行為規範”的意思。從五行相生的自然秩序而論證與相應倫理秩序，就是“天人相應說”的基礎。
董仲舒在《春秋繁露》中並以官職間的互相作用而說明五行的相生，對現代管理於企業內的運作很有參考價值。《五行相生》篇全文如下：
「天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而閑相勝也，故謂治，逆則亂，順之則法。
東方者木，農之本。司農尚仁，進經術之士，道之以帝王方路，將順其美，匡救其惡，執規而生，至溫潤下。知地形肥蹺，美惡立事，生則因地之宜，召公是也。親入南畝之中，觀民墾草發淄，耕種五穀。積蓄有餘，家給人足，倉庫充實，司馬實穀。司馬本朝也，本朝者火也，故曰木生火。
南方者火也，本朝司馬尚智，進腎聖之士，上知天文，其形兆未見，其萌芽未生，昭然動見存亡之機，得失之要，治亂之源，豫禁未然之前。執矩而長，至忠厚仁，輔翼其君，周公是也。成王幼弱，周公相誅管叔蔡叔，以定天下，天下既寧以安君。官者，司營也，司營者土也，故曰火生土。
中央者土，君，官也，司營尚信。卑身賤體，夙興夜寐，稱述往古，以厲主意。明見成敗，微諫納善，防滅其惡，絕原塞巢，執繩而制四方。至忠厚信，以事其君。據義割恩，太公是也。應天因時之化，威武強禦以成。大理者，司徒也。司徒者金也。故曰…土生金。
西方者金。大理，司徒也。司徒尚義，臣侍君，而眾人侍父。親有尊卑，位有上下，各司其事，事不輸距。執權而伐，共不苟克，取不苟得，義而後行。至廉而威，質直剛毅，子胥是也。伐有罪，討不義，是以有姓附親，邊境安寧，寇賊不發，邑無訟獄則親安。執法者，司寇也。司寇者水也，故曰金生水。
北方者水，執法，司寇也。司寇尚禮，君臣有位，長幼有序，朝廷有爵，卿黨以齒，升降揖讓，般伏拜謁，折旋中矩，立而罄折，拱則抱鼓，至清廉平，賂遺不受，請謁不聽，據法聽訟，無有所阿，孔子是也。為魯司寇，斷獄屯屯，與眾共之，不敢自專，是死者不恨，生者不怨，百工維時，以成器械。器械既成，以家給司農，司農者田官也，田官者木，故曰水生木。」
五官以司農為木，司馬為火、司營為士、司徒為金、司寇為水。由於司農的工作與田野植物不可分，故以司農為木。召公可能做過司農的工作，董氏謂召公「親入南畝之中，觀民墾草發淄，耕種五穀。積蓄有餘」，結果「家給人足」，「倉庫充實」。這樣就使到司馬有「實穀」(有穀物可應用)，而司馬為火，故謂木生火。
司馬乃指負責軍餉之官職，與戰爭有關而屬火。木生土是因為司農(木)的盡責而使倉庫充實，結果負責軍餉的司馬才能有所得。同理類推，司馬(火)的作用影響「司營」，而司營為土，故火生土；司營的任務影響司徒，而司徒為金，故土生金；司徒的作風為人要「至廉而成」，質直剛毅，這就幫助了負責執法的司寇(水)，故金生水。司寇若能「斷獄屯屯」，則「百工維持，以成器械」。器械造好之後，司農就有工具可用，而司寇為水，司農為木，故「水生木」。
同理，他又應用於帝王之道，這種五行對人事的推論，旨在勸戒君臣要勤於政務，關心民疾，忠於職守，不要怠墮、沉迷于逸樂，順應天時，方能長治久安。
D． 白虎通的五行思想
西漢把經學立為學官並相傳甚廣。漢劉宣帝劉詢在西元前五十一年就曾召開過一次經學會議。而二十一年後，東漢建初四年，漢章帝劉炟在白虎觀召開一次長達數月的經學會議，諸儒會白虎觀，論古文經與今文經，講五經異同，並由班固根據這次會議的議論整理而成《白虎通義》（又名《白虎通德》），總結多年來的爭論。其間對“五行的意義”有如下斷語：
「五行者何謂也?謂金木水火土也。言行者，欲言為天行氣之義也。地之承天，猶妻之事夫，臣之事君也，其位卑。卑者親事，故自同於一，行尊於地也o尚書：『一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土」。水位在北方，北方者，陰氣在黃泉之下，任養萬物。水之為言准也，養物平均，有準則也。木在東方，東方者，陽氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣動躍，觸地而出也。火在南方，南方者，陽在上，萬物垂枝。火之為言委隨也，言萬物佈施。火之言化也，陽氣用事，萬物變化也。金在西方，西方者，陰始起，萬物禁止，金之為言禁也。土在中央，中央者土，土主吐含萬物，土之為言吐也。何以知東方生?樂記曰：『春生、夏長、秋收、冬藏』。土所以不名時也，地，土之別名也，比於五行最尊，故不自居部職也。元命苞曰：「土無位而道在，故大一不與化，人主不任部職」。
自虎通把「五行」的「行」字，視之為「天行氣立義」，解釋為「運動、流轉或變遷」的意思。水是屬於陰氣運動的存在方式，它的特性是「任養萬物」。自然界中，水滋潤萬物而無所偏袒，從而引申為準則，故謂「水之為言准也，養物平均有準則也」。木是由陽氣運動而有的存在形式。木是由陽氣運動而有的存在形式。木是「觸」的意思，謂「陽氣動躍，觸地而出也」，表示陽氣活躍之意。火也是陽氣運動的另形式，火是「委隨」義或指「萬物的變化」。金是陰氣運動而存在的形式，這種陰氣的活動結果，使萬物開始收斂起來。最後，土是一種陰氣運動的另一種存在形式，它的功能是「吐含萬物」。「氣」的五種運行與存在形式，水顯著於北方，木顯著於東方，火顯著於南方，金則顯著於西方。這是與中國的氣候有關。
根據「自虎通」的五行篇，則五行乃指借著陰陽二「氣」的運動而存在的五種形式。如果把「氣」解釋為宇宙的基本物質，那麼，陰陽是對這些宇宙物質的一種劃分，而五行則又是另一種劃分的方式。在這個一意義下，按照《白虎通》的五行說，則五行也是氣的存在形式。然而五行又從何而來呢?《白虎通》說：
「始起先有太初，然後有太始，形兆既然，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後判清濁。既分精曜出布，庶物施生。精者為三光，號者為五行。……故幹鑿度云：『太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。陽唱陰和，男行女隨也」。
這裡企圖把現實世界的形成過程分為幾個階段，最初的三個階段分別稱為太初、太始和太素。但無論在太素之前或之後，都沒有交代。關於形成的過程，有幾個問題極不清楚：（1）氣如何始于太初?又如何變成「形」與「質」?（2）「質」究竟指什麼而言?（3）五行如何出現?對於這些問題，白虎通沒有解答。差不多一千年後，朱熹在編《近思錄》時引用周濂溪的話：
「無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也」。
從這段引文中，可見對於五行問題的處理，一點也沒有嚴謹的進展和突破，周子只以「陽變陰合而生水火木金土」這麼一句話，就把問題略過去了。並沒有像西方哲學家與科學家們尋根究底地追尋下去。這就是中西文化一個基本的分冶。
西方文化重視抽象思維的絕對性，明確性，準確性和不可取代性；重視辯論的分析法，分解性，和最後的綜合性，還原性。重視思維邏輯的推進性。他們盡力從實際上不可分之處設法抽象出可分的方面，層次和結構等。例如從物質中分析出分子及原子，又再在其中分解出電子、核子等元素。相對地，中華文化重視思維觀念的相對性，含蓄性，模糊性，可代換性。傾向描繪的整體性，籠統性，和最後的喻言性，類比性。傾向思想意象的循環性，從籠統到籠統，從混沌到混沌，永遠在比喻，類比，象徵中展示思想。中西文化的思維方式雖然不同，但並不存在不可解的矛盾，它們只是代表著兩個不同的方法和角度而已。
6．陰陽五行思維于現代管理的應用
如上述，陰陽五行是中華文化裡一種傳統的思維架構，其中蘊含著寶貴的智慧。近代有學者成中英教授把它應用於管理學，創“C理論”。他把五行與管理的功能分為：
土：具有一切的功能,因而在管理中代表決策、思考計畫、統合的作用。
金：具有剛健主動的功能，因而在管理中代表控制、主宰、裁決、推動的作用。
水：具有變化不拘的功能，因而在管理中代表應變、競爭、 開拓、生成的作用。
木：具有生長發展的功能，因而在管理中代表生產、製作、成長、創新的作用。
火：具有融合凝聚的功能，因而在管理中代表人事、協調、溝通和諧的作用。
並且把他們的特性定位為：
土：居中心地位。Centrality (C1)
金：控制性。Control (C2)
水：變化性。Contingency(C3)
木：創造性。Creativity(C4)
火：協調性。 Coordination(C5)
成教授進一步把它們的關係概括為“C理論”，如圖7：
圖7：成中英的管理學“C理論”
在以西方文化與理論為主的管理學學術界中獨樹一幟，為弘揚中華智慧，卓有成就。
7．結論：陰陽五行思維應重新探討與定位
而自漢代始，陰陽五行的概念已深深地浸入中華文化的骨子裡，影響著中華民族及其知識份子的思維。反映在曆法、文學作品、音律、藝術與軍事等領域上。其中最複雜而精微的，要數命理學（祿命學）與玄學中各式各樣的術數，應用於對人事、國運等吉凶的預測。其後流傳的八字論命、文王易占、奇門遁甲、風水命理、鐵板神數等，其哲學與推理基礎，皆源於此。雖有謂“靈驗如神”者，但畢竟良秀莠不齊，江湖術士、不學無術、濫竽充數者眾，遂使不明者誤解“陰陽五行”為迷信荒謬之說，實在並不公允。
近代學者如成中英教授,用陰陽五行應用于現代管理，在以西方文化為支柱的現代管理學來說，是一個創新的嘗試，也是中華文化復興的一股清流。在現今國際形勢中，中國正在逐漸崛起的當兒，如《易道》波浪哲學所示，中華智慧經過世紀來的沉寂，也必將隨之而起，重展光輝。其中陰陽五行的思維系統，更值得學者們重新探討與定位，為人類作出有意義的貢獻。
8．參考書目：
- 錢賓四先生全集（聯經出版事業公司出版，19985月）
- 中國文化叢談，錢穆著（臺灣三民書局，1969年初版）
- 天人象：陰陽五行學說史導輪，謝松齡著（山東文藝出版社，1989年1月）
- 陰陽五行及其體系，鄺芷人撰（臺灣文津出版社，1998）
- 《陰陽五行的來歷》，梁啟超 （《古史辯》）
- 中國古代思維模式與陰陽五星說探源，艾蘭、汪濤、范毓周主編（江蘇古籍出版社，1998）
- 新易學，溫振宇著（華夏出版社，1994）
- 中國系統思維，劉長林著
- 《左傳》
- 《尚書》
- 《國語》
- 《周易》
- 《C理論》，成中英
|
