觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故；心無罣礙，無罣礙故；無有恐怖，遠離一切顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」

 

《般若般羅蜜多心經》解題：

《般若般羅蜜多心經》，又名《摩訶般若波羅蜜多心經》、《般若心經》，一般俗稱《心經》。顧名思義，此經所說就是『摩訶般若波羅蜜多』之心法，簡稱「般若心法」。

「摩訶」即是大，「般若」即是智慧，「波羅蜜多」即是到彼岸去，亦即是開悟。故知所謂「般若心法」，即是「大智慧開悟」之法。智慧是過去、現在、未來一切諸佛的根本，也是一切佛法的中心。「智慧開悟」及「破除迷信」是「般若心法」的正見(正確的見解)。而修學禪定，最終只是般若、智慧而矣己。

何謂『摩訶』呢？六祖惠能禪師云：「『摩訶』者是『大』。心量廣大，猶如虛空。莫空心坐禪，即落無記。虛空能含日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。」六祖又云：「性含萬法是大，萬法盡是自性。見一切人及非人，惡之與善，惡法善法，盡皆不捨，不可染著，猶如虛空，名之為大。此是摩訶行。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之為大，此亦不是。心量大，不行是小。莫口空說，不修此行，非我弟子。」

如何才能做到『性含萬法是大』的『摩訶』境界呢？只要能夠在禪修中能感知到各種意識現象，即是『性含萬法』，即是呈現無內無外、內外一如、一即一切、一切即一、心體無滯、了然覺知諸法相的意識狀態。所謂『盡皆不捨，不可染著，猶如虛空，名之為大』，就是說能不滯於諸法相而能來去自由，即是『不二』，這『不二』之『大』，納天容地，無所不包，這才是『摩訶』之真諦。故知在習禪的過程中，其真實目的並不是要達到沒有念、不是沒有任何意識現象、不追求物我皆無的『無記空』。所以六祖又云：「莫空心坐禪，即落無記。』故知依『摩訶』之大義看來，心量廣大，不染不着，才是禪修的正道。

何謂『般若』呢？六祖云：「『般若』是『智慧』。一切時中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若無形相，智慧性即是。」體驗智慧開悟及破除迷信，為佛法之正道。是故所謂禪修，最終只是修證智慧而矣己。一般凡夫所言之智慧乃是意識用事，並非「脫離意識」之「本覺」解脫智慧。唯有自證這「本覺」解脫智慧（六祖稱之為「智慧性」），才能生起六祖所謂『一切時中，念念不愚』之般若行。這般若行不是單指專注靜坐，而是在行、住、坐、臥之中，都要做到智慧的觀照自如，方為『般若行』。我們的覺性或「智慧性」，能在行、住、坐、臥之中都顯現，既不滯住於任何一相，亦不滯住於任何一念，即是『一切時中，念念不愚』。

何謂『波羅蜜多』或『波羅蜜』呢？六祖云：「此是西國梵音，唐言『彼岸到』。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即是於此岸；離境無生滅，如水永長流，故即名到彼岸，故名波羅蜜。迷人口念，智者心行，當念時有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法。修般若行；不修即凡。一念修行，法身等佛。」

故知『波羅蜜多』，即解脫苦惱到達彼岸是也。用意識分別，為一般人所不能適宜之處，使世間一切纏縛，皆化烏有，其心頓覺安樂自在，故以度過苦海為喻，名曰到彼岸。

六祖又云：「善知識！即煩惱是菩提；前念迷即凡，後念悟即佛。善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、第一。無住、無去、無來，三世諸佛從中出，將大智惠到彼岸，打破五陰煩惱塵勞，最尊、最上、第一。讚最上乘法，修行定成佛。無去、無住、無來往，是定慧等。不染一切法，三世諸佛從中變三毒為戒定惠。」

六祖所說之『三世諸佛從中出』，正好道出若能『悟般若法、修般若行』，即能生出『三世諸佛』。應知『迷』、『悟』是兩稱趨向，所謂『迷即凡、悟即佛』。透過『摩訶般若波羅蜜』之禪修，能使人意識清淨，心會日漸走向『悟』的方向。在禪修過程中，由於迷悟程度的改變，我們會經歷意識許多不同的層面。換言之，漸修的過程，其實只是我們意識之迷悟程度的自動改變，程度改變有大有小，所以有大悟小悟之說。

從頓悟的立場來看，只要能夠真正的『直指人心』、『頓悟見性』、了悟到自心內之『如來藏（佛性）不生不滅、從來不曾改變過』時，心境就可以完全地不受任何事物影响，即自證『摩訶般若波羅蜜多』，自能接萬緣而不攀緣，不因諸境而改其樂，當下解脫，亦即是無念而念，斷一切妄想分別，不修而修地安住於如來藏之自在圓滿的覺性中。

何謂『如來藏』呢？『如來藏』即佛性，是遍於一切眾生；不單只是佛有，一切眾生也有。『如來藏』是不生不滅、恆常不變；眾生只要能了知自己心裡真實具有『如來藏』，自能清淨光明，這『如來藏』功德是不可思議，能斷一切妄想分別、煩惱無明，這與『金剛』的本質是一如。因為佛經裡所說的『金剛』，常借鑽石以喻其本質是恆常不變、能斷一切，故『如來藏』亦可稱為『金剛』。

這『頓悟見性』，了知自己心裡真實具有如金剛般的『如來藏』的「大智慧開悟」之法，名為「般若金剛心」法，是最簡單直接、立斷一切無明、頓超三界貪愛的之最上乘法，亦即是六祖所說『最尊、最上、最第一。讚最上乘法，修行定成佛』之最上乘法。而只要依『摩訶般若波羅蜜多』，真能言語道斷，心行處滅，即能了悟自心內本具究竟清淨本性，並依體起用，當下自在，不修而修地安住在圓滿的覺性中了；亦只有當我們能夠認識這一切眾生本具之不變之金剛心本質，方能真正不再受制於自己煩惱習氣的干擾，對於任何境界均不住，即是成就『摩訶般若波羅蜜多』。但若沒有開展這一切眾生本來具足的佛性與般若的話，則『開悟成佛』便只會有如想在虛空中種花一樣，是絕對無法成就的。