佛說法四十九年，只說「圓覺」二字！「圓覺」直譯為「圓滿的覺悟」，「圓覺」其實就是如來藏、佛性、真如的別名。而所謂真正圓滿的覺悟，就是「頓悟自心，本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異。」這便是《圓覺經》所開示的大圓覺妙理。
《圓覺經》云：「十方眾生、圓覺清淨。」故知一切現成開悟，眾生現前是佛，眾生本具圓覺，所以根本沒有甚?悟與不悟的問題，更不存怎樣開悟的問題了。所以，一般人是為要開悟成佛而修習禪法，但是《圓覺經》的「圓滿的覺悟」境界卻是：當我們想要修習禪法的一瞬間，我們其實就已經回復了本來清淨的「圓覺妙心」了。這時的所謂禪修，其實都只是我們自心清淨佛性所現起的自安樂行。故不是在求成佛、不是在求開悟，更不是在修持，因為已經一切現成矣。在這「圓滿的覺悟」中，所謂修習禪法，其實都只是我們自心清淨佛性現起的自安樂行、回光返照而已。
「當下即是，圓覺現成，回光返照，自安樂行」，禪者於行住坐臥中，一切現成，光明自在，除了光明之外，便再沒有其他了。如果能領悟這「圓覺」心法，當下就是現證圓覺，現前就是真正的大覺悟了！這「圓滿的覺悟」，是佛與眾生平等，俱是當下現成，故此「不重久修，不輕初學」。所以，修持三十年和初修者一樣，因為所謂自安樂行，都只是回光返照之妙用而已，亦即是「修而非修、非修而修」的法爾自然境界。
《圓覺經》的「圓滿的覺悟」境界，是不計著一切法，得如幻三昧，亦即是證等覺、妙覺，是不可思議、不可言說，圓通不空如來藏，亦即是不脫離一切煩惱、自然而然就離垢的心識狀態。永嘉禪師《證道歌》云：『無明實性即佛性、幻化空身是法身、法身覺了無一物、本源自性天真怫。』又圭峰宗密禪師說：『若頓悟自心本來清淨、元無煩惱、無偏智性本自具足，此心即佛畢竟普無異，如此修者是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。』自然就「沒有求悟者，也沒有不悟的人」了，因為是沒有佛、也沒有眾生的差別。這些都是如來的圓覺妙心境界。

從眾生本具圓覺妙心來看，「怎樣開悟」並不是問題，「怎樣迷執」才是《圓覺經》真正要處理的問題。因為只要眾生能夠看破迷執，即當下便可回復本來清淨的「圓覺妙心」了。那些本來具足的眾生，怎樣會變成迷執，作繭自縛呢？在《圓覺經》裡，佛陀便透過與十二位大菩薩的問與答，揭示了眾生不同的迷執；而佛陀所開示的一切法，都是在遮遣、對治眾生的這些迷執，並不是直接為眾生開示如來親證的圓覺清淨境界，以破除迷執即回復圓覺妙心故。十二位大菩薩分別為文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、以及賢善首菩薩。

 

• 對文殊師利菩薩的開示，揭示眾生由於執無明為實有故，才障蔽了圓覺妙心；並開示說「知是空花，即無輪轉」（知無明只是空中花，即再無身心的生死輪轉），只要了知自性本具圓覺清淨、無明乃是虛妄，自然能知本來是無無明，無明與清淨不二，如是者便把無明與清淨兩者全部都遣離，妄想分別心便無從安立，即是隨順清淨的圓滿覺性，名為淨覺隨順。

• 對普賢菩薩的開示，揭示眾生由無明故，引起一切幻相；並開示說眾生俱能修行菩薩所修之「如幻三昧」，即所謂「知幻即離，不作方便：離幻即覺，亦無漸次」。簡單來說，能知自心所現之境如幻，了悟如幻的真義，其本身就是開悟了。這「知幻即離」的「知」是「不作方便」、「亦無漸次」，其本身是「聞即開悟」、「知即開悟」，是禪門中「立斷橫超」（立斷無明、橫超三界）的頓悟心法。因為遠離了諸幻，就只剩下如如不動的覺心，當下即是了悟圓覺真性之後的圓滿開悟境界了。

• 對普眼菩薩的開示，揭示眾生因迷執習染的緣故，所以沒法了知無明只是空中花、且沒法頓悟菩薩所修之「如幻三昧」；並開示必定要假借正確的修行方便法門，方可以得到正確的思惟以觀察真妄。而修行之要，始終在於離幻，以離幻即覺故。是以當以「如來奢摩他行」，即是如實地省察自心一向的迷謬，了知身、心、塵皆為幻垢，對幻身、幻心、幻塵產生深刻的了解，方可以平等不動，妙覺聖體，並安住其中，持之不失，此即所謂「垢相永滅，十方清淨」。到此，便知道眾生本來是佛，生死、涅槃都同屬虛妄。由空幻身而幻心，再空幻覺而幻空，層層開釋，步步引進，使眾生入於圓覺而不迷悶，不迷悶者，即是清淨地。這「如來奢摩他行」，就是佛陀所開示的初心下手功夫了。

• 對金剛藏菩薩的開示，揭示一切世界的始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，這些現象都是在眾生的念念相續中形成，循環往復，使眾生生起種種取捨，這些取捨即是輪迴生死；並開示在未脫離這些輪迴生死的知見以前，而去辯析圓覺之性，那個經辯析所得圓覺之性本身就是流轉生死的，如是者想要免除輪迴生死的話，實在無有是處。譬如眨動眼睛，會錯覺以為靜止的水在搖動；又譬如眼睛不動，看旋轉的火輪，只見光輪而了見單獨的火光；又如仰望夜空，本是雲飛，卻誤以為月亮在運行；人在舟中，本是舟在行駛，卻誤以為岸在移動。種種旋轉若未停息，要令那些被誤以為在動的景物先停住，尚且不可得。更何況輪轉生死的污垢心，未曾清淨，以如是污垢心來觀佛的圓覺，佛的圓覺那有不被誤以為是等同於流轉輪轉的呢？

• 對彌勒菩薩的開示，揭示眾生從無始際以來，因有種種的愛染貪欲，故有生死輪迴之迷執；並開示若以為愛不可有，棄愛捨樂，此亦是愛染，皆非聖道。唯有菩薩，以度眾生之大悲大願，故能入生死，現種種方便示現變化以度眾生；以菩薩非愛染貪欲之生死故。末世眾生，若能以大悲為根本，修行菩薩行，清淨一切欲愛，自能證清淨圓覺。若論覺性，本無差別，以貪欲故，眾生遂分五性：一、凡夫性；二、二乘性；三、菩薩性；四、不定性；五、闡提性。根性無論大小，如能發大願，當遇善知識，得聞正法，依願修行，證大圓覺，一體成佛。

• 對清淨慧菩薩的開示，揭示眾生因迷惑顛倒，未能滅除一切幻化境界，故執眾生、菩薩諸差別為實，並於漸次破除迷惑顛倒的虛妄功用中，便顯現出眾生、菩薩諸差別；並開示眾生由於我執而執?於五欲，遇善知識開示，即知此生空自勞慮，這是初覺之覺，然此覺乃執?於清淨見解，亦自成障，所以不自在，這就是夫之覺境也。菩薩能悟到執?於清淨見解者自必成障礙，就斷除了對清淨見解的執?；雖然斷除了執?清淨見解，卻住於能斷之觀智，於覺性仍未能自在隨順，這就是菩薩未入地者隨順覺性。及至明了凡有覺有照皆是障礙，則能常覺不住，能照所照皆寂，如以指指月，不復執指，一切障礙已寂滅，這就是入地菩薩之覺境也。及至圓通不二，遊戲自在，了無罣礙，等同虛空；於一切時一切處不起妄念，於妄念來時亦不著意息滅，任運自然不加分別，無分別則無能知所知，這就是如來之覺境也。

• 對威德自在慧菩薩的開示，揭示眾生的迷悟有深淺的不同、因緣也不同，故隨順大圓覺性進修也有漸次的差別；並開示一切法同體平等，故不論修何法門，無非悲智雙運，離相除見，實無有二。若說方便法門，數則無量；然必先明悟圓覺本性，而後始可起修，即是所謂悟後起修。雖云無量方便法門，或同或異，皆不出三法門。一、寂靜修止為奢摩他〔定〕：由寂靜輕安故，慧光煥發，無明滅除，法身顯露，自心即是如來，故與十方世界諸如來心相應；而一切如來密圓淨妙，皆顯現於我心中，乃如大圓鏡中顯現諸像。二、等持如幻為三摩提〔慧〕：當下照見心所現之種種境如幻，不抗拒或執?任何事，平等持心，便能非常清靜地活在每一刻之中，當下即是開悟了；而這樣的三摩缽提修行，能在行、往、坐、臥中永久持續。三、直入體性為禪那：是超越一切相對的境界，直接了悟身、心都是罣礙，故幻化跟淨相都不取，則現前的身心世界可以直接受用，這就是直入體性的禪那，亦即是如來禪了；表觀上雖身心仍在塵勞之域不異尋常，就好像鍠在器物中，聲音卻可聞於外，其聲音並不礙於器物，煩惱與涅槃亦不相互阻礙，故能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界；在妙覺隨順寂滅境界中，既沒有我相、人相，亦無眾生相、壽者相。此三法門，皆趣入圓覺，十方如來及諸菩薩，無不依此修證。

• 對辯音慧菩薩的開示，揭示末法時代的眾生沒法能完全明白這奢摩他、三摩缽提這、禪那等三種方便法門；並開示這三種方便法門之修習方式，即種種離合修習之異同，包括各修一門、具修三門、或有先後、或應同時等。當中合共有二十五種方式，皆決定可摧斷煩惱及所知二障，以趨菩提圓覺清淨之果，名為二十五清淨定輪；輪為摧轉義，即催除惑業，轉入正智之謂；定是決定義，是以名為清淨定輪。

• 對淨諸業障菩薩的開示，揭示眾生在修行的過程上難免生起各種魔障，雖有各種修行，但仍然迷惘；並開示病根只在我、人、眾生、壽者四相。四相起於無始無明，實在是以我執為相，故統稱為我相。四相都只是顛倒之見，以所計所執之顛倒見不同，故立四相之異名。四相中的第一相，是我相。我相是有我在證相，是我在證；有得有證，皆是我相；眾生心有所證時，已失去觀照，已不清明。四相中的第二相，是人相。悟一切能證之智皆是我相、悟一切證者皆是我之虛妄，此悟名為人相；然而菩薩縱使能圓悟，但仍有一點點能悟之心，故仍有相。四相中的第三相，是眾生相。能了我相之所證、及人相之所悟，皆是虛妄，如此了智之心，名眾生相；因菩薩此時仍見有證、悟之可離，心尚有所了，即尚存了智之心，故其實仍是極微細的我相，故是進一步觀照的障礙。四相中的第四相，是壽者相。菩薩觀照連續無有間斷，我相、人相、眾生相已不復存在，此刻一片清淨，再無能證、能悟、能了；然而尚存有覺照之心以及清淨覺相、如是仍有極隱微之我相的執著，即非無能無所、本來清淨之圓覺妙心，即名壽者相。這是菩薩悟淨圓覺過程上的四種病相，若能破除妄想執有四相，則能悟入如來圓覺妙性，此即謂破相顯性。

• 對普覺菩薩的開示，揭示眾生因慧眼未開，不識選擇，不幸遭遇邪師惡友，一味盲從，墮邪網而不自知；並開示眾生當求正知見人，所謂正知見者，在其人之意境而不在外相，其人先應離作、止、任、滅四病。此四法本來並非病；但若死執不化，則轉為病矣。末世眾生，以憎愛二見未淨，我相不除，不能解脫；故當發平等大悲心，願度盡眾生使皆成佛，而我不著度生之念，即不墮邪見。

• 佛說《圓覺經》至此，種種修行的方便法門，其實都已說得淋漓盡致了。然而，圓覺菩薩在圓滿覺悟中興起了大悲心，故為末法時期仍未得悟的眾生，問佛說道：『若有眾生見諸淨觀法門，難以融會貫通，不知如何選擇，究竟應從何法先下手？』因為若眾生不能下定決心，則心無安處，即根本不可能成就正覺了。佛於是開示要以如下加行為先：若是在佛陀入滅後，末世眾生中有尚未曾得開悟者，要先建設道場、安置淨居、剋期決定，以修成圓覺清淨境界。並開示在道場中修持奢摩他、三摩缽提、禪那之漸次修持方法。眾生若遍修這三種法門，勤行精進，並能夠如實成就，遠離一切諸幻，以幻離幻，到最後無幻可離，無所成就，隨順如來覺性，這叫作如來出世。

• 《圓覺經》最後出場的一位菩薩，是賢善首菩薩。賢善首菩薩發願守護奉持此經，使末法時代的眾生，有所依從。佛答應曰：「此經只與修證人道，為入如來地之決定者，非我佛一人所說，乃百千萬億恆河沙佛同此說也，三世如來之所守護，十二部經同此眼目，惟佛與佛，乃能證知。」又曰：「是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟；亦攝漸修，一切群品。譬如大海，不讓小流，乃至蚊虻及阿修羅，飲其水者，皆得充滿。」故知此經法統攝群流，九界眾生，無不攝受，功德較量，不可比擬；若有人能對此經法信心不逆，雖在末世，其人福慧功德，已與佛等矣！

可知具備頓悟根器的眾生，固然可以直接因《圓覺經》引領，隨順如來覺性而獲致開悟；即是頓超直入，顯現圓覺妙境。此經也同時攝受漸修漸行的一切求道眾生，故有三種方便法門以及圓覺二十五輪的修習方法，法無上下，都以自淨其意，空了妄想迷執為主旨。故知《圓覺經》是事理兼談、頓漸並說。由理證事，知全行圓，故實為一切大乘行者，不可不讀的大經。難怪在禪宗的傳承中，歷代很多偉大的祖師們，都鼓勵其弟子定要好好地閱讀及修習《圓覺經》呢！
最後，「圓覺」的世界、悟後的世界，就是一個平常的世界，悟前與悟後沒有甚?不一樣，只是心平安自在而已，不會再顛倒夢想、執迷不悟了；只有能夠自證圓滿的覺悟，才能隨時隨地回光返照、自安樂行；亦唯有這樣，才真正妙契「佛是心靈自由人，佛是生命圓滿人」之「圓覺清淨」究竟！

覺慧合十