禪之本質是甚麼呢？以甚麼標準來判斷是否『見性成佛』呢？

當年達摩禪師以《楞伽經》四卷傳給二祖慧可時曾說道：「吾有《楞伽》四卷，亦用付汝，即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。」復又說道：「吾觀漢地，惟有此經，仁者依行，自得度世。」可見《楞枷經》的確是佛陀所宣說的十分重要的經典，更是禪宗傳承中的印心經典。

《楞伽經》與其他大乘經典不同，此經裡面沒有任何超自然的神秘現象、沒有甚麼真言神咒、亦沒有被認為具有神力的那些神秘符號與儀軌。《楞伽經》完全是以佛陀與大慧菩薩之間的對話方式而推演出來，所述的全都是跟佛的開悟有關的深切的觀念。故知《楞伽經》的主題就是開悟，亦即是所謂禪的自內證經驗。

《楞伽經》明確地提出了宗通與說通這兩種法：宗通是自己之證悟，說通是聖教開示之法義。《楞伽經》主張要以教門所說之法義來印證自己之所悟，並以之作為自度度他的究竟方便。因為，教門所說之法義，正正就是說明宗門所悟的內涵。由此可知，一切佛法之修證，其所悟若異於《楞伽經》之法義，當知即是錯悟！所以，《楞伽經》又名為《一切佛語心品》，此品名的意義，在於明確地指出「三世一切諸佛，悉是證此佛心」，這不可不察！接句話說，只要你修證得《楞伽經》所開示之悟境，即是能夠與「一切佛印心」了！

《楞伽經》亦很明確地說出了『事漸理頓』的頓漸不二道理，也清楚地說明了「悟後起修」的如來不二法門。在經裡大慧菩薩摩訶薩又問佛說：「云何淨除一切眾生自心現流，為頓、為漸耶？」佛答大慧所問，說了「漸淨非頓、頓現無相」的如來不二法門。
怎樣淨除自己心識上的妄念邪見呢？用正智觀察心識，以對治妄念邪見，淨除虛妄，是漸漸地淨除的，還是頓然而淨除的呢？《楞伽經》所講的『自心現流』，是心識上的妄念，即是?染了如來藏的那些東西。用正智來觀察心識，以對治妄念邪見，淨除虛妄，這是禪修的根本解脫心法。那?到底禪修是漸的方法，還是頓的方法呢？《楞伽經》提出了『事漸理頓』的頓漸不二道理。淨除妄想之『理』（即所謂如來無分別根本智或不思議智）是頓悟而入，悟者馬上就能顯出不思議智，清除自心的現流、淨除當下的妄想、證清淨法性。
但從修行上、從淨除妄想之『事』來說，便縱理是頓悟到了，但要真正淨除一切妄念、除掉無始無明根本分別執，還是要漸漸來的，是一步步修來的。這無始無明根本分別執，這些極微細煩惱妄念，不可能馬上一下子就除掉的，故《楞伽經》說悟後應以『事修』汰除一切妄執習氣。故知頓漸只是一體兩面，本來是一、不是二。絕對不可執漸棄頓、或執頓棄漸，應知『理即頓悟、事即漸修』、『悟後起修』才是禪的正見。開悟後的人，雖然已證得真如佛性無生無滅的無生法忍，但因尚未斷盡微細煩惱，無始無明雖破而仍未斷盡，故悟後應以事修漸漸汰除妄執習氣，漸增益自心見地，直至完全滅盡俱生我執，絕無僥倖頓成之理，可知這『悟後起修』才是真正的修行。若能把《楞伽經》讀通，便可知古來中國禪宗頓漸之爭，其實大可不必啊！
故知《楞伽經》為禪宗提供了「見性成佛」、「心性本淨」、「即心即佛」、「理則頓悟，事則漸修」、「悟後起修」、以及「一切眾生皆可以成佛」的理論及實修實證之依據，這原來就是《楞伽經》的用意。
正是「萬代禪宗由此興、《楞枷》印心心心傳」，從前禪門中甚至認定不能精通《楞枷經》者，是不能出來傳法度世的。所以若說《楞伽經》是一切參禪人必修之經典，也實不為過。凡有志求悟、自度度他之佛子，定當勉力好好修學之。

說經的 盡心說經；
編經的 盡心編經、護持；
美術設計 盡心設計；
諸有緣人 盡心賜序！

一本集眾有緣人大心的經，
自然光明無量，普度有緣！
只因都是大願悲憫眾生故。

佛子 覺慧
謹恭敬合十