第一部 『心念耳聽』

佛法一定是從「聞、思、修、證」來。透過『聞』壇經、『思』壇經襌法，大家有點理解了，但那只是理上的悟道，把前人所得經驗當成自己證境，在生活上當然是沒有多大用處。因為沒有親『證』，自然定慧不夠。道理雖然明白一些，但是事情來了就擋不住了。所以『解悟』不能了生死，一定要『證悟』，親自見到本性才有力量。

『心念耳聽』修行法本偈頌

菩提自性、本來清淨、
迷故起修、般若觀照。
身坐心坐、心念耳聽、
一生一咒、菩提心法。
心中眾生、自性自度、
念而無念、見自本性。
內外一如、同體大悲、
覺我覺他、度諸有緣。

 

1.『菩提自性、本來清淨、迷故起修、般若觀照』：坐禪的時候要把一切放下，但心?要保持覺性，念頭一來就看到它，不被牽縛、亦不壓制念頭，這就是『般若觀照』。大家修壇經禪法，必定能有所成就。為什麼呢？因為『菩提自性、本來清淨』，大家本來是佛嘛。只要肯如法修行，就能見自本性，就能見道。

2.『身坐心坐、心念耳聽、一生一咒、菩提心法』：我們的六根本來是一顆真心的分用。用最靈敏的耳根，修法打坐時用『心念耳聞』的方法，傾聽心念咒的無聲之聲，用耳把意根攝住，妄念就不動了，這是修行中最易成就的方法。有人問：「我們不修法不打坐沒有念頭，一修法打坐倒有念頭了。是不是修得不如法，有念頭了？」不是。這是因為平時心亂，看不見念頭在亂動，等到你心?稍微靜下來後，就看見念頭在動了。如何才可以不用壓制念頭，活潑潑的轉化妄念的繫縛呢？打坐的要旨就是「心念耳聞」，方法是不要去理會念頭，『心念耳聽』一個咒，咒音一個字一個字的從心出來，耳朵聆聽這從心?發出來的咒音，聽得清清楚楚，這樣便能將妄念自然轉化掉，使覺性漸明。若能盡一生修持一咒，行、住、坐、臥，不忘『心念』咒，『耳聽』得清清楚楚。我們這功夫是持咒時心念耳聞，用耳根返觀自己能聞聲音的聞性，亦即是返觀自性，日久見功，覺性自明。

3.『心中眾生、自性自度』：念頭有如心中千萬億眾生，如念頭生出了，我們看不見，就不行了。起來就看見，而我只管『心念耳聽』打坐，不被念頭牽縛。念頭儘管來，念來即察覺，覺即『轉空』。『轉空』的意思是看念頭來了用咒來轉，不跟它走就是轉。念沒有了，我心自清靜，到達無相無住之境，即是親證無住。做到這個地步，即是度百千萬億眾生，顯現百千萬億化身佛。

『念而無念、見自本性』：能用「心念耳聽」打坐，經一段時間精進修法，會到達『念而無念』的一心不亂的境界，那時心唸將停止不動，咒也自然化脫，提不起來了。這是什麼緣故呢？因為我們持咒的心還是妄心，即有能念之心與所念之咒相對，凡相對的都是虛妄的，不是真實的。修到把妄想打斷、身心脫落、一心不亂的時侯後，能念之心、所念之咒俱一時脫落，就豁然開朗親證本性了。這一念不生處，了了分明的靈知即是人本來的佛性。佛性顯現，了了覺知的真性即現前，心已入一境空明之中，這就是『念而無念、見自本性』。證見本性後，在行、住、坐、臥當中，刻刻般若觀照，一切無住。所有妄心、妄想、妄念皆化為真心的妙用。妙用與妄作的分別即在『有住』與『無住』之間，住即妙用化為妄作，無住即妄作攝為妙用。


4.『內外一如、同體大悲、覺我覺他、度諸有緣』：我們所看見的一切外在眾生相，都只是自心內眾生性的顯現相，是謂之『三界唯心，萬法唯識』，亦即是『內外一如』。所以先要能觀照自心中眾生性，才有能力了知眾生的迷，才有『同體大悲』之功用。同時亦先要開悟，才能把眾生之迷度化成悟，即是使惡的世間因果變為善。禪修世界以『迷、悟』為所依止，世間法則以『善、惡、慈悲』為表現。教人『諸善奉行、諸惡莫作』，是度眾生之最基本功課。知道對方因心迷而作惡，自己不去度化阻止，等同自己犯錯一樣。我們去度化但對方不接受，是他自招惡果，亦是自己功力不足。能阻對方作惡，即是功德一場。對身邊所有眾生都要發心救度，即是慈悲。這就是『覺我覺他、度諸有緣』。在禪的證境，生活即禪修，此世界即佛世界，再沒有甚?佛淨土及未來世，當下自足。能『覺我』，自心不迷，即是心靈自由。能『覺他』，度眾生由迷到悟、『諸惡莫作、眾善奉行』，即是生命圓滿。能『覺我覺他』，即是成佛。