知止而後有定，
定而後能靜，
靜而後能安，
安而後能慮，
慮而後能得。
《大學》
死而不亡者壽
生老病死、成敗起伏，是人生必然面對的境況。人性喜順惡逆， 竭力趨吉避凶，得者喜而失者憂、成者驕而敗者餒。生命往往就在這些成敗得失、憂樂起伏中，一點一滴地消磨著，耗盡而「止」。
現代人不斷追求財富、慾望、健康與長壽，卻不知為了甚麼。老子在《道德經》第三十三章說：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。”人必須認識自己、了解別人、才能懂得與人相處、適應環境，這是最基本的生存與成功之道。 “美不自外來兮，名不虛作；孰無施而有報兮，孰不實而有獲？”一個人能知足而不貪欲、有志而樹理想，則始終會是充實富足，而不會感到空虛貧乏。正是這種有理想而頑強鬥志的人，才能在明智的基礎上，做出智慧的抉擇，不失其所，得其所適，而能堅強地活下去，做自己應該做的事。一個有意義的人生，即使已往生，人們還是會永遠懷念他，而不是待公堂上的官司，或傳媒的吹捧，才會偶而引起人們的關注，或茶餘飯後的話題。這才是真正的“長壽”，不枉此生。
《止學》的智慧
儒家的經典《大學》開宗明義點出人生成敗的關鍵：「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」「止」就是人生的目標，知道所要到達的理想境地，才能立「定」志向，「靜」下妄心，居處「安」穩，思「慮」周詳，「得」到最善的境界。不知「止」的人，只會漫無目的地隨波逐流，東漂西泊，最後光陰耗盡，一事無成。
佛家看透人性的弱點，盡被貪、瞋、癡、慢、疑(1)與慾望所支配，不由自主，愚昧地度過了寶貴的一生。只有知「止」，才能建立生命的方向。「止」，蘊含著深邃的人生意義。唐太宗李世民的千秋盛世「貞觀之治」，依靠著名宰相房玄齡與諫官魏徵的輔助，而他們的恩師文中子，雖名氣不及，但卻同樣擁有過人的智慧，他的《止學》，千古傳頌，是做人處世不可多得的智慧銘言。對智謀、權勢、逐利、論辯、名譽、情感、困厄、怨恨、慾望和修身，有深切的闡釋。人生往往充滿著成敗起伏，「福兮禍所倚，禍兮福所依。」若我們能從《止學》中，日三省吾身，當可悟出美滿人生的寶貴啟示。(2)
對名利的執迷
人們每天像螞蟻般、勤懇地、無奈地，營營役役地上班、下班， 盡是為了“找生活”、為了“糊口”，一有機會，就想“撈”它一把。 面對這樣的境況，文中子語重深長的告訴我們：“惑人者無逾利也。利無求弗獲，德無施不積。眾逐其利而富寡，賢讓功而名高。” 對於終日沈迷於投機獲利的人們，他點出：“眾見其利者，非利也。眾見其害者，或利也。” 識人不易，人心難測，數十年的摯交，可以為了蠅頭小利，而出賣朋友、背信棄義。君子小人，善惡難辨， 文子說： “君子重義輕利，小人嗜利遠信，利禦小人而莫禦君子矣。”自處之道，在於體悟：“利無盡處，命有盡時，不怠可焉。利無獨據，運有興衰，存畏警焉。” 對於喜歡追求名譽的人們，文子勸說：“好譽者多辱也。譽滿主驚，名高眾之所忌焉。譽存其偽，諂者以譽欺人。名不由己，明者言不自贊。” （3）
對於醉心於權位與色慾的人們，文子如是說：“勢無常也，仁者勿恃。勢伏凶也，智者不矜。勢莫加君子，德休與小人。君子勢不于力也 ，力盡而勢亡焉。小人勢不惠人也，趨之必禍焉。眾成其勢，一人堪毀。強者淩弱，人怨乃棄。勢極無讓者疑，位尊弗恭者忌。勢或失之，名或謗之，少怨者再得也。勢固滅之，人固死之，無驕者惠嗣焉。” “情濫無行，欲多失矩。” “上無度失威，下無忍莫立。 上下知離，其位自安。君臣殊密，其臣反殃。小人之榮，情不可攀也。情存疏也，近不過己，智者無癡焉。情難追也，逝者不返，明者無悔焉。多情者多艱，寡情者少難。情之不斂，運無幸耳。”（4）
許多位高權重的人，意氣風發，自以為高人一等，殊不知英雄往往是時勢的產物，財富的凝聚是機緣的巧合。《道德經》說：“富貴而驕，自遺其咎。”因果循環，疏而不漏。不了解人性，用情不當，往往是失敗與痛苦的泉源。文子並非勸喻世人不求上進，冷酷無情，而是在建功立業的程途中，心存警惕、積德行善、知所行止，才是成功的正道。
安詳與和諧的人生
很多人的生命中欠缺安全與和諧，是以在追名逐利中，希望資產、財富或權勢，可以帶來快樂、安全與和諧。可惜‘成就’的背後，還是那一陣的疑慮與不安。人生不如意事十長八九，面對內心的執著與迷惘、焦慮與不安、煩躁和痛苦，很多人不斷地把這些負面的情緒傾注於他人身上，形成一個惡性循環，生活在痛苦中。這一切，皆源於內心“不潔淨的煩惱”，所以儒家說要“修身”、佛家說要“應無所住”、道家說“無為”，其實就是一顆簡樸的“平靜的心”。這需要志心篤行的修煉、格物致知的明智、不偏不倚的“如實觀”。 有智者如是說：真正的快樂不是資產、成就、財富或權勢，而是一種純淨和安詳的內在生命狀態。
客觀、包容與諒解
現今的社會，人們充塞著傲慢與偏見、一知半解的認知。有一回我到一間公司培訓，談到《易經》，有人說是“迷信”；談到井岡山精神，有人評為“左傾”；談到國民黨，有人指為“右傾”。對歷史與是非的無知與執迷之深，令人啼笑皆非。我們需要的是一個客觀、相互包容與諒解的文化，自知知人的智慧。就在這樣的理念下，我們成立了「中華智慧管理學會」，而我們的講座和課程，也是基於這個理念而設計的。所以我們牽涉的範圍很廣，因為專門（業）的團體太多了，反而缺乏了全面的理解、整合與貫通。除了智性的講座外，這季度，我們的課程特別強調如何修煉一顆“平靜的心”與“強健的體魄”，包括禪修、靜坐、氣功與太極，先把心與體修鍊好，才能“齊家、治國、平天下”！
在夏季活動小冊的《導言》裡，有這樣的一段話，道盡了我們於衷心的誠摯、與銘感的情懷，謹此再謝：
《易經。繫辭》說:“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”自2003年成立以來，中華智慧管理學會默默耕耘，誠心只想“我覺覺他”，同時把先哲們的智慧，試圖以現代的語言、現代的方法、應用於現代社會，共創優質人生。在愚公移山的不經意下，結下了不少善緣，凝聚了一群熱心的有緣人、一群擁有赤子之心、學識淵博的“智者”，謙恭砥礪、互助互勉。在有心人的支持和鼓勵下，有慷慨的捐助者、有無私的義工、而大部分的講者，都是分文不取，他們熱心的講學，維繋了這個“稀有平臺”的存活。 我們更有幸得到資本財經印刷有限公司(Capital Financial Press Ltd.)的贊助， 在他們優秀的設計師與客戶經理的全力支援下，是我們在極短的時間內出版這本小冊子，謹在此致以萬二分的謝意。沒有他們的支持和鼓勵，也許學會的未來命運，有如古今多少志士仁人，空有一顆丹心，終而埋沒隨百草。如今，我們決定把學會的活動，推薦給廣大的香港市民，希望大家能分享我們的喜悅。而這本小冊子的面世，代表了我們熱愛自由、熱愛智慧、熱愛香港、熱愛中華文化、誠心為社會服務的一番心意。希望您是有緣人，能跟我們分享一點智慧、一分希望，祈明天會更好，如果您有一顆正念的心、一份追求“智慧”的熱誠，歡迎您來參加我們的活動！
中華智慧管理學會創會會長 彭泓基 （2009年9月）
註:
（1）佛家語。「貪」就是貪心；「瞋」就是怨恨與嫉妒；「癡」就是癡情愚昧；「慢」就是分別心，傲慢與自卑；「疑」就是恐懼與缺乏信心。都是人性普遍的弱點。
（2）《止學》，作者文中子，唐房玄齡與魏徵的老師。充滿智慧之言，全文與白話翻譯可於本會網站，歡迎下載。 ( 止學原文與譯文)
（3） 原文白話譯文：這世上沒有比利益更使人迷惑。不努力追求，就無法獲得利益；不慷慨施捨，就不會積累仁德。世大多追名逐利，但真正富貴的人卻很少；賢明的人禮讓功勞，但他的名望卻會增高。許多人都能看到的利益，就不是利益了。而許多人認為有害的，卻可能是有利益的。這就是千古不變的“投資之道”。君子重視道義而輕視利益，小人卻貪戀利益而遠離信義，所以利益可以禦使小人，而不能禦使君子。追求利益是沒有窮盡的，但生命卻有它的盡頭，只要不懈怠就可以了。不要把利益獨自佔據，運氣有好壞，只要心裏常存畏懼，就能有所警剔。
喜好追求名譽的人，很多時會遭受侮辱。若做下屬的名譽太高，在上的老闆就會產生驚恐，因為名聲太盛，就會招來眾人的嫉恨。名譽是虛假的，會諂媚的人用它來欺騙他人。名望不是自己所能控制的，明智的人是不會自我吹噓的。
（4） 原文白話譯文：勢力是沒有永恆的，有仁德的人不會依靠它。勢力往往埋藏著兇險，有智慧的人不會誇耀它。勢力不要施加君子，仁德不能給予小人。君子的勢力不會表現在權勢上，而以權勢為勢力的人一旦權勢喪失，勢力也就消亡了。小人的勢力不會給人帶來好處，趨附它一定會招致禍害。眾多的人才能成就勢力，但只須一個人的力量，就可以毀掉它。有勢力的人欺淩弱小的人，人們就會怨恨而離棄他。勢力達到頂點而不知退讓的人會讓人猜疑，地位尊貴而沒有謙恭的人使人嫉恨。勢力有時會失去，而名聲有時會遭誹謗，所以少發怨言的人往往能失而復得。勢力終會不存，而人亦必然會死亡，不驕縱的人才能惠及子孫後代。
過度放縱感情就會失去德行，欲望太多就會違反法則。 在上位的，若沒有度量、不守法規，就會失去威信，而處下的，若不能忍受屈辱，就不能成就事業。若上司和下屬相互間都懂得保持一定的距離，他們的地位自然會安穩。若君主和臣子過於親密，做臣子的反而會招來禍殃。小人的榮達，不可以跟他們攀附交情。情感是難以追尋的，過去的會一去不回，明智的人不會懊悔不已。注重情感的人註定多艱辛，而缺乏情義的人磨難較少。若不收斂情感，命運就不會有好結果。
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