儒家宗族精神與中西文化

【一】中國近代社會變遷

天下大勢，久分必合，久合必分。

因果循環、物極必反、否極泰來 。

中華文化五千年悠長的歷史，印證了人類生生不息、成敗起伏的規律。五百年必有王者興，而在朝代的更替中，往往隨附著戰亂，為黎民百姓帶來顛沛流離的苦難。

自十七世紀是康雍乾盛世，至十九及廿世紀，中國國運開始衰落。從甲午戰爭的潰敗，到新中國的成立，數千年的文明，面對內憂外患，終至改朝換代，繼而進入亂世，經過連年戰亂，而後定出今天的格局。著名歷史學家唐德剛先生在他的著名著《晚清七十年》系列，把中國這個痛苦的現代化過程，形容為輕舟過三峽，急渡無數淺灘與激流，克服萬千困厄，方抵達平坦的水域。杜甫的名詩《春望》，也可說是這個戰亂時期的寫照。

國破山河在，城春草木深。

感時花濺淚，恨別鳥驚心。

烽火連三月，家書抵萬金。

白頭搔更短，渾欲不勝簪。

覆巢之下，豈有完卵？隨著日軍鐵蹄的踐踏，與改朝換代的衝擊，許多名門望族，亦不得不離鄉別井，遠徙他鄉。而當時最方便的地點就是屬於英國殖民地的香港。其後，人們再陸續移居海外。數百年家業與親友情誼，就在這時代的衝擊下流散，昔日繁華，風光不再。從基業茂盛的大家族，散為各自謀生的小家庭。流散海外的，子孫深受西方文化的薰陶，歷數代繁衍，對傳統中華文化與家族精神，逐漸疏離，甚至無知。

【二】中西文化差異

西方文化與中華文化的源流，雖同為人類文明的寶庫，相同之處頗多，皆導人向善，但其間亦有本質上的差別。西方文化源於希臘哲學與基督精神，自文藝復興以來，經歷磨練與創新，從英國的工業到法國大革命，逐漸發展出資本主義、市場經濟、科學精神、現代民主國家架構、與日新月異的科技，強調人定勝天的征服精神。相對地，中華民族土廣民眾，是一個很樸素的群體，智慧來自人與人、人與大自然的交往，融和易道、儒家、道家與佛家的哲學，深入民間生活習俗，主張以人為本、以和為貴、 剛健有為、自強不息、道法自然，天人合一。強調物極必反、因果循環、以倫理道德為做人準則。

價值觀是決定一個人態度與行為的主因。總括來說，中西文化的基本分野，一重內省、一重外求。中華文化價值觀重「人倫」、重「情」，而西方則重「人權」、重「智」。我們較重感性與人文精神，而西方則重理性與科學精神。凡遇上糾紛或不同意見，我們主張「人和」，採用協商去解決，但西方則多為「對立」，用爭鬥去分「對錯」，不重人際和諧。面對問題時，中國人多以「中庸之道」為出發點，作整體性的全盤考慮，權衡輕重，而後取捨，執兩用中，兩害取其輕。西方人常堅持某一項原則，然後據理力爭，有時會忽視整體的利害關係，或分工太細。我們的文化是「整合」的，而西方則是「分析」的。合則強，分則弱。了解這個基本分野，就明白為什麼中國傳統家族，常常強調人際間的和諧，以和為貴， 中西文化的差異，可總結如下表：

這種中西文化合價值觀的不同，洽洽亦是現今新舊兩代思維的分野。中國以倫理道德為基石，特別看重情誼，因此個人權力與自由觀念較為薄弱，而西方則正好相反。嘗戲說，我們是重視傳統與「孝道」最後的一代，而又同時接受西方文化的薰陶，以兒童為重心，身處於上一代與下一代不同價值觀的夾縫中，權衡不易，只有奉獻。

【三】中華文化的精萃與儒家思想架構

中華民族從盤古初開，經歷漫長的歲月，為生存與大自然搏鬥，累積寶貴的經驗和智慧，而後逐漸成形。《易經》是中華文化的「大道之源」，先哲們觀天地萬物之象，體悟《道》的智慧，然後推天道以明人事，應用於萬事萬物。所謂「道」，就是自然的法則、萬物的本源、宇宙的力量、冥冥中的規律。天地就在這種自然的力量中成形，提供一個適合的環境，讓人類能夠 「生」存，就是所謂「大德曰生」、「生生之謂易」。而每個人的出生，都有不同的稟賦，稱為「性」。

若人類要生存，就必須要有充足的資源和條件。當人們聚居在一起，就必須相親相愛，否則，就只會視人類為草芥，隨便殺戮，這就違反了生存的基本意義。因此，儒家提出「仁」的概念，對人類要有愛心，強調「親親而仁民，仁民而愛物」，這就是「生」的表現。符合這些條件，人們才能和諧地生活在一起，達致安寧。

人與人間交往，必須發展出一套「誠」心誠意、相互「敬」重的「禮」儀，才能相親相愛、「和」睦相處。否則就變成虛偽、爾虞我詐，大家都生活在疑慮中。對人有愛心（《仁》）、尊重誠敬，當會考慮別人的處境、然後權衡利害，凡事「見利思義」， 不損人利己，以大眾利益為依歸，因此做事會恰當適「宜」，這就是「義」，是「仁」的實踐。而「仁」的表現，就是「禮」。「仁」為本，「禮」為用。

一個人的行為若皆能誠心謹守上述原則，自然「信」實無欺，得到大家的信任和敬重，是一個有「義」氣的人。這表現在人際關係?，例如「父慈子孝」。「慈」就是長輩對後輩的關懷和照顧，而「孝」就是後輩對長輩的感恩和敬重。父母對孩子有養育之恩，悉心關顧，甚至犧牲自己的幸福，來成就子女，孩子們親身感受到這種恩惠，自然產生崇敬與回饋之心，這就是「孝道」。在家中，兄弟姐妹間的謙讓、深厚而真摯的感情，就是「悌」。

同理，上司與下屬的關係亦如是，稱為「忠」。在《孟子。離婁篇》中，孟子告訴齊宣王：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。」人際關係是雙向的， 因果循環，以心比心，則投桃報李。所以上司對待下屬如同兄弟手足，則下屬會把上司當作心腹；若作為泥土和草芥，則會看成仇敵。若能謹守這些德行，辦事自然會「廉」潔、「忠」貞，知義守信，社會就會安寧有序。而這一切，必先從自己做起，每個人各安其份、各盡其責，致力修身，力求有成，而後「齊家」，再逐步把範圍擴大，依願隨緣，「治國」「平天下」，「內聖而外王」，建立「和諧社會」、大同的理想境界。

「仁」者推己及人，待人謹守忠「恕」之道，富同理心。但這一切，必須要配合「格物致知」所培育的知識和學養。思學並重，而後融和「知」周萬物之「智」，才能「明」善惡、辨是非。「知恥」而「勇」於改過，「勤」而行之，才能貫徹實踐，否則，可能會變成愚忠愚孝，或成為偽君子。這就是中華民族的儒家精神，也是源自《孟子》的彭氏家訓「窮則獨善其身，達則兼濟天下」的家族精神。整個思想體系，可總結如下圖：

【四】禮的涵意

「禮」的涵意深遠，孔子說：「人而不仁，如禮何？」意思是一個人沒有仁德之心，行禮又有甚麼意思？「禮」是「仁」心的呈現，是一種內心的自覺作用，是一種行為的規範。「禮」是「仁」的行為表現，情感的真誠流露，理性的自覺與權衡、辨識與意志的節制，亦即道德行為的知、情、意之總表現。人生而平等但不同，因此長幼有序、尊卑有分、貴賤有等。大家各安其分，各盡其責。「禮」之用，「和」為貴「禮」是用來維繫人際間和諧的，尤其是「五倫」：「父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、上敬下忠、朋友互信。」人際關係與行為都合情合理合法，社會自然和諧，這是儒家追求的理想社會。總結如下：

人類文化都是以宗教為開端，並且依賴宗教為中心。人群秩序及政治、人的思想知識、以致各種學術，亦無不源於宗教。宗教是信仰，教人捨其自信而信他，放棄自力而依靠他力達致心安。中國亦無例外，但自周朝開始，及後孔子宏揚儒學，逐漸以倫理道德代替宗教，強調理性、自覺和自律。要達致大同世界，人們必須要自省，依靠自己的理性和節制的行為，去共同建立和諧的社會。因此「禮」包涵著個人的道德修養：謹謙讓、博胸襟、自尊尊人、愛己愛人、守本分、盡責任、知進取、守法度、務實際、重誠信等德行。

【五】孝的現代意義

「仁」是孝的本質，「禮」是孝的核心。「孝」是中華民族父系社會，基於血緣關係和婚姻制度而逐漸形成的倫理道德觀念。「孝」最初始於祭祀，尊祖敬宗。德以對天，孝以對祖。敬德保民，以德配天。周朝因報答天恩和敬祖而行孝，慎終追遠，繼述先人的志向，表現在宗廟的祭祀上。所謂「宗」，《說文解字》云：「尊也，祖廟也。」而當時最尊崇的就是祖廟，故此稱為「宗廟」。此外傳宗接代、孝養父母也是維繫和諧社會的德行。至孔子儒家的思想而後發揚光大，成為中華民族的重要品德。

中華文化是以人為中心的人文主義，其源頭就是「孝」，貫穿於天地人之間。中華民族的「祖宗」，集人與神為一體，父母是祖宗在現世的代表。所以無論是孝順祖先或父母，都有其神聖性。可見儒家的孝道，通乎人天，貫乎生死，與一般宗教信仰很相近。所以中國人特別尊祖敬宗。此外，「孝」亦是一種基於對生殖及生命的崇拜，不僅重視超越之生命永恆，亦重視現世生命，並力求加以保護。祭祀祖先，生育子孫，是基於「孝」的宗教情懷的人生義務。是對生命生生不息的肯定和對血緣關係的眷戀。珍惜自己的身體，是為了父母、祖宗的延續，也是承先啟後的基礎。「孝」是要通過德行的修養，達致自我完善的道路，實現理想社會。

「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。儒者的「孝道」，自其最親的父母起，向上推及祖輩及祖先，向下則可及子孫千百代。橫向則為夫妻、宗族、鄉親、君臣、師友等。以德為中心，推己及人，親親而仁民，仁民而愛物。由孝悌而修身齊家，進而治國平天下。「孝道」，正是儒家倫理道德的核心精神，也是中華民族炎黃子孫的天職。

【六】孝與中西文化

廿世紀的中華民族，面對內憂外患，外族入侵，歷史的轉折，使傳統文化受到莫大的衝擊和創傷。加上西方在政治經濟上的優勢，現代中國人，不論身處國內外，皆受到不同程度的西方文化所薰陶，有些甚至崇洋媚外，不再認自己是中國人、中華民族的子孫。若從一般人類親子關係的角度看「孝道」，為人子女，對其父母必懷有愛與敬的感情，但若深入探討，則中西文化的「孝道」，確有天壤之別。

首先，中華文化厚古薄今，尊敬長者、崇拜祖宗是一種對生命的、宗教式的禮拜和景仰，所以強調「敬」與「順」。而西方的親子，是「親」與「愛」，他們的宗教信仰是上帝，而上帝是造物者，因此西方人的親子，亦講求平等，尊重人權，鼓勵孩子獨立。對西方人來說，贍養父母並非天職，社會養老和老人自助甚為普遍。若父母對子女盡了養育、愛護、教育的責任，行為與品行也是值得子女尊重的，自然會引發子女的愛戴與尊敬。這種感情，有清償債務、報恩與友愛的多重性，其本質是「友愛」。與中華文化的「孝道」，不可同日而語。

這些差異，源於社會結構的不同。中華民族土廣民眾，管治不易，向以家族為本位，尤其是土豪望族，對地方民眾的影響力極大。因此宗法社會的基本特徵是家國同構、家國一體。在政治、經濟、道德、教育等社會生活的各個方面，都以父系家長制的家族為本位，統治者對國家的治理，是通過家族來實行的。所以從前國有國法，家有家規。家族成員眾多，人倫關係複雜，因此需要一定的倫理規範加以調節，而孝以其敬順與服從的倫理精神，維護了家族內部的和睦團結，最適合當時的社會。因此，「孝」是宗法家族倫理的核心。相對地，西方的家庭鬆散得多，家庭對個人沒有多大的約束力，一切以個人為本位。加上在上帝面前，人人平等，並沒有這種尊崇長者的感情與傳統。

中華文化的「孝道」因為要維護家族的延續、發展與團結穩定，因而強調代際整合，尊祖敬宗，善事父母，不鼓勵創意與個人自由意志。中華民族是尊老的文化，老人家雖然身心衰老，但卻擁有寶貴的經驗和智慧，所以民間有「家有一老，如有一寶」的觀念。相反地，西方文化以人的自由平等為最高價值，重視未來與青年創造性，所以強調代際斷裂，個人發展，兒童至上，缺乏對老人的尊敬和關顧。西方追求新穎和標準化，而中華文化則重傳統，講經驗。尊老就是「孝」的一種表現。根據《說文解字》，「孝」就是「子承老」的意思，

任何民族文化都有其形成的歷史條件，因而各有優劣。西方親子間的友愛之道，較好地維護下一代的權利，尊重他們的自由、平等、面向未來，讓他們自由選擇、開拓和創造，積極地開拓未。其負面則是沒有好好照顧老年人，他們也曾對社會作出貢獻，但終而陷入晚景淒涼、精神孤獨的景況。相對地，中國人非常重視「孝道」，對父母養育之恩，為人子女，有「報劬勞」的責任。所謂「劬勞」，就是對孩子幼時無微不至、眠乾睡濕，心力交瘁的眷顧。當父母年紀老邁，體力不支，需要照顧時，就是需要「報劬勞」之際。因此，在大家族?，對老年人的體恤，自有一套發自內心的、完善的傳統。近代對長壽的研究，除了日常運動、養生與食療之外，最重要的是身心愉快。而天倫之樂，孩兒的關顧，更是最主要的長壽要訣。總括來說，中華文化中，「孝道」不外乎「養親、尊親、遵親、禮親、光親」，細節包括：

1.            敬愛雙親 ── 對父母要尊敬，與衷心的愛護

2.            順從雙親 ── 「無違」，在合理的範圍下，盡力順從和滿足他們的意願

3.            諫親以理 ── 看到長者犯錯，誠信勸諫，勿使陷於不義

4.            事親以禮 ── 以誠敬之心，禮貌地適逢長者

5.            繼承志業 ── 繼承父母及先人的遺志，成基立業

6.            顯揚親名 ── 頌揚父母優良的名聲

7.            思慕親情 ── 時刻掛念父母的親情

8.            娛親以道 ── 有機會，設法讓父母們高興

9.            使親無憂 ── 為父母分憂，解決他們擔心的事

10.        隨侍在側 ── 隨時在旁，有需要時，即服侍父母

11.        奉養雙親 ── 為父母養體與養志

12.        愛護自己 ── 不使毀傷，不讓父母擔心

13.        為親留後 ── 養育子女，為家族延綿，傳宗接代

14.        葬之以禮 ── 父母死實，安葬體面得宜

15.        祀之以禮 ── 依照禮儀，祭祀父母在天之靈

物極必反，中華文化傳統的「孝道」，一旦過了份，就會變成「愚忠愚孝」，例如：

1.            「無違」即孝 ── 不論是否合理，盲目順從父母

2.            父子相隱 ── 父子違法，仍然隱瞞

3.            父母在，不遠遊 ── 父母年紀老邁，不能出門，影響事業

4.            不孝有三，無後為大 ── 罔顧客觀情況，不擇手段，致力生育

5.            厚葬久喪 ── 風光大葬，奢侈浪費

近百年來，在中西文化交流的過程中，中國的「孝」文化雖然也引起一些西方學者的注意，但卻未能成為主流。相對地，隨著社會的變遷，西方親子之道，其合理成份已被大量吸收在中國文化中。魯迅先生認為應把「報恩」加入「愛」的元素，要以孩子為本位去「理解」他們，要「指導」而非呵責、命令，要把孩子「解放」，成為獨立的個人，讓他們追求自己的人格和未來。際此廿一世紀，中華民華復興，我們也要與時並進，既要繼續發揚尊老的優良傳統，亦同時要吸取西方重視代際親子平等的合理因素，祈能建立一個不分年齡，人人共享的和諧社會。

【七】結語

牟宗三先生在《生命的學問》中說：「察業識莫若佛，觀事變莫若道，而知性盡性，開價值之源，樹價值之主體，莫若儒。儒學是安身立命之道。」儒者是懷抱志士仁人弘道的精神去實踐自己的生命價值，開拓教化天下的事業與創建文化中國的理想。 而儒家思想一直影響著中華民族的民族性格、心理結構的形成。但進入廿世紀，經歷戰亂與文化敗壞，西方文化主導社會風氣，逐漸花果凋零、儒門淡薄，中國人也陷入了思想危機。

當這些寶貴的傳統精神日漸凋零之際，香港的新一代，在孤立的小島上、崇洋的文化薰陶下，逐漸遺忘了中華文化的智慧，甚至陷入坐井觀天、夜郎自大的狹隘思維中，引發無盡的社會浪潮，使有識者不禁望天長嘆，生於憂患而死於安樂，東方之珠，得來不易，命數如此，能不哀哉？

中華智慧管理學會創會會長

彭泓基