文人精神與道家養生
一、「文人」的緣起
古代社會，生活簡樸、山川阻隔、階級懸殊，財富權力與知識皆集中於一小撮人的手?，形成階級。中華文化源於宗法與血緣，貴族的等級分明：「公、侯、伯、子、男」，制度的執行與維護者依次為：「公、卿、大夫、士」。「士」位於末等，他們掌握著文化知識。孔穎達云：「士者，男子之大號。」是指青年男子。而在軍中，也有稱「甲士」、或「武士」，負責戰事、保衛家園。簡而言之，在中華文化中，「士」又稱「儒生」、「文人」，泛指「知識份子」。
春秋以後，社會動盪、禮崩樂壞、宗法制度瓦解，原為「士」的貴族，紛紛流落民間，淪為平民，孔子就是其中的佼佼者。在亂世中，國際間為了競逐，爭相網羅人才，游仕逐漸得勢，王孫貴族對他們亦禮待有加。從「國君養賢」，發展到「公子養賢」，其中最著名的有孟嘗、平原、信陵及春申「四君子」，各擁食客三千。其間社會的變遷，對才能、智慧、知識的需求急劇增長，私學亦乘時興起，為「文人」提供了絕佳的發展機會。他們為理想，同時也為生活，因為官爵俸祿往往伴隨著政位，可徹底改變他們的社會地位和生活狀況，如蘇秦、張儀就是最好的例子。「士」於是紛紛輔助帝王，為君主出謀獻策、制定治國方略，作帝王思，甚至代「聖人」立言。所謂「學成文武藝，貨與帝王家」。
「文」者為「儒」，「武」者為「俠」。當時他們的才智，主要用於「富國強兵之道」，思考天下如何統一？國家如何富強？人民如何治理？諸子爭鳴，百花齊放，成就了燦爛的先秦哲學，為中華文化哲學奠下紮實的基礎。當時俊傑，如孟子，就有過這樣的豪語：「如欲平治天下，當今之世，捨我其誰？」（《公孫丑下》）孔子也說：「勞心者治人、勞力者治於人。」認為「治人」是上乘的「大道」；「治物」是下乘的「小道」。所謂「治」，用現代的語言來說，就是「管理」──
如何以才智，調動資源，達成既定目的。
二、中國古代文人的品格、理想和特性
在這樣的社會環境下，「文人」有流動與擇業、獨立思考的自由。他們肆意追求自己的理想、價值觀念、生活情趣、社會品位。以儒家思想為主導，培育了一種強烈的使命感和積極的入世精神。他們覺得參與國家政治是「天職」，「治國平天下」是理想。明儒顧憲成的名聯：「風聲、雨聲、讀書聲、聲聲入耳；家事、國事、天下事、事事關心」，就是最佳的寫照。他們清正廉潔、執法嚴明，許多成為賢相或清官，是朝廷的中流砥柱。人生必有順逆，當面對逆境時，甚至遭貶謫，仍懷忠君報國之志。國家民族危難之際，他們會挺身而出，從容赴國難，視死如歸。儒者的精神，「無求生以害仁，有殺身以成仁。」（《論語。衛靈公》）他們因為學識淵博，觀察問題敏銳、對事物的發展常有獨特的預見性。這種擁有高度社會責任感和英勇的獻身精神，培育出如范仲淹所說的：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」「士不可以不弘毅，任重而道遠。」（《論語。泰伯》）的優秀「文人」品格。
他們堅守道義，個性鮮明，傲視國君，不屈於權勢。「志於道」、「從道不從君」、追求「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的大丈夫精神。（《孟子。滕文公下》）但在當時的社會環境下，他們並沒有獨立的經濟地位，只能依附權貴。所以，當他們跟專制的皇權與其思想文化有基本性的衝突時，常被壓制或摒棄，這亦是構成文人悲劇命運的原因。因為他們處於官民之間，以儒者、文官、詩人等角色出現，是以能傳播文化和促進社會各階層的關係。他們成為熱愛國家、正氣凜然、襟懷坦蕩的君子；思想深邃、博學多才的智者；或風流倜儻、多愁善感的才子。偶而，當然也有出賣靈魂、喪失人格的文人敗類。因此，「文人」的命運，往往起伏不定、順逆難料。
三、儒道的互補與道家的理想人格
積極入世、造福社稷、修身齊家、治國平天下，無疑是古代「文人」的理想。但「世上不如意事十常八九」，遇上仕途多蹇、政治上遭受排擠、對社會現實不滿，而又無法力挽狂瀾，雖身懷抱負，卻時不我予，心有不甘。面對殘酷的現實，須尋求心靈的慰藉與平衡，因此，他們很自然就轉向道家思想，尋求安身立命的智慧。
道家崇尚自然無為、抱樸守真。努力追求內在的自我，而摒棄一切外在的誘惑。主張排除一切社會制度、包括仁義規範的干擾，超脫人世的一切束縛和限制，以保持內心的平靜。守住「無知」
、「無欲」、「無情」的自然人性，成為與自然合一的「真人」，求得自己人格上的獨立和精神上的自由。這恰與儒家「有為」的精神成強烈的對比，讓「文人」從沉重的負擔中解放出來，復返自然，回歸自我。
在道家的世界，「真人」集真、 善、美於一身。「無知守真，順自然也」（王弼《老子》第六十五章注）把「天下心」復歸到無所住的「深心」狀態，使他們進入「真」的境界。道家的「真人」，與儒家很不同，並不強調「立德、立功、立言」，而是「處無為之事，
行不言之教」（《老子》第二章），使人們按其自然本性生存發展，從而進入「善」的境界。「聖人名無名，譽無譽，謂無名為道，無譽為大」（《列子「仲尼」注引何晏《無名論》》，以無為本，以有為末，去掉一切浮華，從而進入完全表現「自然」的「大美境界」。
儒家的「聖人」，著眼於人與社會的關係，是促進社會和諧發展的「完人」。
而道家的「真人」則著眼於人與自然及社會客觀環境的關係，是保持各人自身的自然本性，實現個人精神自由的「完人」。儒道互補，並行不悖，使「文人」在面對人生的順逆時，不論身處何境，皆能達至內心的平和。「窮則獨善其身，達則兼濟天下。」（《孟子》）孕育出「性命雙修」的「養生之道」的基礎。
四、文人的生活觀與情趣
儒家的入世精神，使「文人」養成刻苦學習、鍥而不捨的讀書精神，但面對人生逆境，體悟出「貴適意」的生活觀。這種心態，特別流行於魏晉時期的亂世。他們考慮問題、決定事情，皆從是否符合自己的心願出發，一旦不合己意，就毫不猶疑地另作打算，「合則留，不合則去。」「人生貴得適意而，何能羈宦千里要名爵！」（《世說新語》）這種「崇無」的玄學，與「我行我素」的人生觀，成為「文人」安身立命的「避難所」。
著名的「王子猷雪夜訪戴」的故事，尤為人們津津樂道。王子猶有日忽然興起，想遠道拜訪好友戴道安，坐言起行，經過整夜的舟車勞動，過門而不入，卻瀟灑地一句：「乘興而來，性盡而返，何必見戴！」毅然折返。
他們注重生活情趣，講究生活品位，使生活個性化、多樣化。孕育出各種高雅、充實、而有意義的「閒適之樂」。其中包括「酒」，它能增添樂趣、調節情緒、暢快宣泄情感、消愁解憂、甚至躲避禍災、更能激發創作靈感，如賦詩、書畫。又或醉情山水，觀賞秀麗河山，自然風光，調適身心，陶冶情操。緊張的對弈、閒適瀟灑的書畫。如阮藉之飲、謝靈運之游、柳永之詞、八大山人之畫，皆成為家傳戶曉的美談。而在眾多的「文人」雅趣中，悠閒的撫琴，更是高雅絕倫的「養生之道」。王羲之的傳世之作《蘭亭集序》，就是在這樣玄雅的風氣下誕生的。
透過這些文人瀟灑、曠達、高雅的生活，帶出「文人」複雜的內心世界。培育一種心靈狀態、一種靈魂趨向、一種恬靜如沐天恩的心境、安詳和靜穆，靠著一種富於想像力的理性，洞察物像的生命，去追求智慧。這就是中國人的精神！而這種灑脫，背後往往埋藏著不少失意、憤懣和無奈。
「閒適之樂」伴隨著「帶淚的微笑」。如蘇軾的宦海浮沉，期間孕育出多少家傳戶曉、流芳百世的傑作！
五、中國藝術家精神與「養生之道」
中國人的生活是一種藝術。在中國文化?，一個真正的藝術家，必須德藝俱備、人格卓越、真誠和諧。他須要比任何人都較少不完美之處，需要更真誠、更敏感、更虛心、更勇敢、更堅忍。所以經常要「自省」（「吾日三省吾身。」《論語》）。真正的藝術家視富貴如浮雲，視權貴如無物。要擁有一顆慈悲的心、同時是一位強者，熱愛文化、歷史與文學。
中國人理想的藝術境界是高遠絕俗而不失人間性與人情味。
中華文化是「道」的文化，「道不可須臾離也！」（《論語》）「養生」是「保身的藝術」。「修道」是一個孤獨的個人歷程，是個人的道德精神面貌、思想感情、與身體狀況渾然合一，以至於「無」的境界。《道德經。廿五》最能描繪出這種狀態：
『有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。』（註1）
「道」是天地萬物的本源，自然的規律。「德」是順應體「道」的行為。「道」是廣大無邊、無形無體的。有「德」之人，自能參透其運行變化所生的天地萬物，因為一切的變化，離不開其本源和規律。在某程度上，「養生」與「藝術」名異而實同，能出入超然、不為羈絆、順應自然、生道合一、生道相守，自得其旨。
現代人功利而短視，往往注意手段而忘其目的。除非是「出家人」，現代人的「養生」，並非只求肉體的「長壽」；或離群獨處、不吃人間煙火，便是「修道」。而應是如何「善養人生」、「出入自如」、「超然於世」，培養「浩然之氣」。「大隱隱於市」，提昇精神境界，不侑限與一己的範疇、不斷淨化昇華、使之玄遠博大、不斷伸展飛揚，達至弘闊巍峨、天人合一的境界。但同時亦要兼顧現實而「入世」、簡樸歸真、近情近理，不能乖情悖理，虛而不實
。
除了遠離名利與煩囂、力行簡樸的生活外，人們若能盪滌胸中塵俗、養成淡泊灑脫的胸襟、擴大同情心；開發性靈、憑情會通，養成思接千載、視通萬里的思維方式；處理好「靈」（性）與「慾」（命）的關係；掌握「能入」、「能出」，既「出」又「返」的思維表達方式。最關鍵的，是從整體上把握生活和藝術，擺脫傳統「文人」的羈絆和局限、世間名利的包袱，體悟自然「真趣」，達至「真我」的境界，則近「道」矣！
後記：
余於廿世紀末毅然棄商從文，修習中華文化，2003年創「中華智慧管理學會」，致志以餘生之年，學習與弘揚中華智慧。於香港推廣中華文化，任重道遠，因西方文化為主流，民風不古。近數世紀國運坎坷，政治經濟落後於人，新中國成立後，發展程途仍崎嶇，不諳歷史、對中華文化疏離與蔑視者眾。有無知者謂：「中國人不信上帝，是以無法無天；缺字母數字，數理科學無成；不懂五線譜，無以發展音樂；五千年歷史，盡皆專制與腐敗之紀……」云云，多為無知與偏見之言。如錢穆先生所批：「此輩耳濡目染，只懂謳歌歐美，心神嚮往，迷於彼而忘其我，拘於貌而忽其情。」
不自量力，窮經牘典，試尋其綱要，欲撰文以辨，逐一澄清，以正視聽。
年來有緣得遇譚寶碩老師、汪鐸老師與錢屬賢女士等，深受感悟，獲益良多。甲午八月十三，譚老師於香港舉辦第一次「文人藝術雅聚」，有幸獲邀為講者，題為《文人精神與藝術境界》，不勝厚幸。適逢汪老師十月間於梧桐宮召開《道家養生和絲弦古琴》學術討論會，余對此主題亦稍曾涉獵，因而成文以誌。近日好友文灼非兄成立《灼見名家》網站，匯集香港精英健筆，余多篇拙作，主旨乃弘揚中華文化，應用於現世，有幸刊於（www.master-insight.com），有緣懇請雅正。
中華智慧管理學會創會會長
彭泓基
甲午年冬
（註1）陳鼓應教授在《老子註釋及評介》中形容為：有一個渾然的東西，在天地形成以前就存在。聽不見它的聲音，也看不著它的形體，它獨立長存而永不衰竭，循環運行而生生不息，可以為天地萬物的根源。我不知道它的名字，勉強叫它做「道」，再勉強給它起個名字，叫做「大」。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠，伸展遙遠而返回本源。
參考文獻：
《傅雷家書》── 傅雷
《國歷大綱》── 錢穆
《中國文化叢談》── 錢穆
《中國人的精神》── 辜鴻銘
《中國古代的士人生活》── 孫立群
《中國文化的省察》── 牟宗三
《雅文化──中國人的生活藝術世界》── 戴嘉枋等著，中州古籍出版社
《中國古代文化的特質》── 許倬雲
《中國藝術精神》── 徐復觀
《中古文人生活研究》── 范子燁
《中國古代人生美學》── 李天道
《理想的藝術境界──傅雷卷》──金梅
《道德經》
《論語》
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